Sampaikan Walau Hanya Satu Ayat

Baitul-Maal berasal dari 2 kata bahasa Arab, yaitu bait yang berarti “rumah”, dan al-mal yang berarti “harta”. Jadi secara bahasa Baitul-Maal berarti rumah untuk mengumpulkan atau menyimpan harta.

Ada perbedaan pendapat mengenai kapan Baitul-Maal pertama didirikan. Namun sebagian besar berkeyakinan bahwa  Baitul-Maal pertama didirikan pertama kali pada masa kekhalifahan Umar bin Khattab ra.

Sebelumnya yaitu pada masa hidup rasulullah saw, harta yang berasal dari rampasan perang (Ghanimah) dan juga harta Fai, langsung dibagikan hingga habis kepada kaum Muslimin dan segala keperluannya, dengan petunjuk yang diberikan Rasulullah saw. Bilal bin Rabah sahabat sekaligus muadzin kesayangan nabi, adalah orang yang dipercaya mengurus hal tersebut.

Harta Fai yaitu harta rampasan perang yang diperoleh dari musuh tanpa terjadinya pertempuran, muncul melalui banyak cara. Diantaranya  melalui perdamaian, jizyah, kharaj (pajak tanah), dan bisa juga karena pihak musuh lari meninggalkan harta bendanya sebelum terjadinya peperangan.

Di zaman jahiliah, sebelum datangnya Islam, kabilah- kabilah Arab jika menang dalam berperang akan mengambil ghanimah, termasuk tawanan, dan tanah, kemudian membagi-bagikannya kepada orang yang ikut berperang. Pemimpin mereka mendapat bagian yang besar.

Namun pada ayat 41 surat Al-Anfal berikut Allah Azza wa Jala memerintahkan bahwa bagian rasullullah sebagai pemimpin umat hanya 1/5 bagian, itupun termasuk untuk Allah, kerabat rasul, anak-anak yatim, orang-orang miskin dan ibnussabil. Dan pada prakteknya rasulullah tidak pernah mengambilnya di luar kebutuhan pokok.

“Ketahuilah, sesungguhnya apa saja yang dapat kamu peroleh sebagai rampasan perang, maka sesungguhnya seperlima untuk Allah, Rasul, kerabat Rasul, anak-anak yatim, orang-orang miskin dan ibnussabil, jika kamu beriman kepada Allah dan kepada apa yang Kami turunkan kepada hamba Kami (Muhammad) di hari Furqaan, yaitu di hari bertemunya dua pasukan. Dan Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu”.(Terjemah QS. Al-Anfal(8):41).

Selanjutnya khalifah Abu Bakar ra sepeninggal rasullullah meneruskan apa yang dicontohkan rasul. Namun sejak masa ke-khalifahan Umar bin Khattab ra, dengan makin meluasnya wilayah kekuasaan Islam, Umar memberdayakan apa yang disebut Baitul Maal. Seluruh harta kekayaan umat termasuk uang zakat, infak dan sedekah, yang makin lama makin berlimpah ruah itu disimpan di dalam Baitul Maal.

Umar memerintahkan para gubernurnya untuk mendirikan dan memberdayakan Baitul Maal di daerah kekuasaan masing-masing. Hebatnya, pengelolaan rumah harta milik rakyat ini sangat transparan, karena harta tersebut memang milik rakyat, dan untuk rakyat. Semua orang yang membutuhkan boleh dan bisa mengambil secukupnya. Sementara yang berlebih bisa memasukan harta mereka ke tempat tersebut.

Semua ini bisa terjadi berkat Umar sang khalifah, yang mencontohkan akhlak yang mulia. Umar sangat ketat menjaga diri dan keluarganya dari harta rakyat.

Umar berkata, “Tidak dihalalkan bagiku dari harta milik Allah ini melainkan dua potong pakaian musim panas dan sepotong pakaian musim dingin serta uang yang cukup untuk kehidupan sehari-hari seseorang di antara orang-orang Quraisy biasa, dan aku adalah seorang biasa, seperti kebanyakan kaum muslimin”.

Umar sungguh-sungguh menjadikan rasulullah sebagai panutan dalam segala hal termasuk kezuhudannya. Bayangkan, Umar adalah seorang khalifah kerajaan raksasa yang kekuasaannya meliputi seluruh negara bekas Persia ( Irak, Iran, Azerbaijan, Armenia), 2/3 bagian bekas Rumawi Timur/Byantium ( Jordan, Palestina, Suriah, Lebanon, dataran tinggi Golan dan Mesir) serta seluruh jazirah Arab yang sebelumnya telah ditalukkan yaitu pada masa rasulullah.     

Penaklukan yang dilakukan pasukan Umarpun bukannya sembarangan. Ia meneladani apa yang diperintahkan rasulullah agar memerangi kemusrykan yang ada di dunia ini demi mencari ridho-Nya.  

Dari Buraidah r.a, ia berkata, “Rasulullah ﷺ bersabda, “Berperanglah fi sabilillah dengan menyebut nama Allah, perangilah orang-orang yang kafir kepada Allah, berperanglah dan jangan mencuri harta rampasan perang, jangan berkhianat, jangan mencincang mayat dan janganlah membunuh anak-anak.” (HR Muslim 1731).

Perang adalah jalan terakhir bila suatu kaum menolak cara damai dengan membayar jiziyah dan tunduk kepada hukum Islam. Itupun setelah kalah perang tidak ada paksaan untuk memeluk Islam.    

“Tidak ada paksaan untuk (memasuki) agama (Islam); sesungguhnya telah jelas jalan yang benar daripada jalan yang sesat. Karena itu barangsiapa yang ingkar kepada Thaghut dan beriman kepada Allah, maka sesungguhnya ia telah berpegang kepada buhul tali yang amat kuat yang tidak akan putus. Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui”. (Terjemah QS. Al-Baqarah(2):256).

Pada masa Umar pulalah untuk pertama kali dalam sejarah Arab, diberlalukan sistem akuntansi pencatatan belanja negara. Untuk itu Umar mengangkat pengelola dan pengawas Baitul Maal dari kalangan terpilih dan terpercaya dari para sahabat. Pada perkembangannya Baitul Maal selalu digandengkan dengan masjid, dan selalu dijaga pasukan tentara.

Dengan harta tersebut pula Umar membangun kota-kota termasuk masjid-masjid besar, madrasah\sekolah, perpustakaan dll, yang berhasil membawa Islam menuju masa kejayaan.

Akhir kata, semoga suatu hari nanti kita bisa kembali mempunyai seorang pemimpin seperti Umar, yang dengan demikian bisa memperoleh kembali kejayaan yang telah lama hilang. Tak perlu lagi kita kehilangan kemuliaan Islam akibat hutang yang menggunung kepada negara lain .. na’udzubillah min dzalik …

Wallahu’alam bish shawwab.

Jakarta, 6 Oktober 2020.

Vien AM.

Read Full Post »

Sebelum hijrah, ekonomi Madinah didominasi Yahudi.

Jumlah mereka diperkirakan mencapai lima puluh persen dari penduduk. Mereka membangun ekonomi di Madinah dari nol. Semula mereka adalah gelandangan. Karena gigih, akhirnya mereka memonopoli industri besi, menguasai pertanian, serta mengendalikan keuangan dan pasar. Mereka pun makmur. Untuk mempertahankan kontrol mereka, mereka pun memprovokasi dan memecah belah masyarakat Madinah. Lain dengan Makkah. Kota ini dikuasai oleh orang Quraisy. Namun, praktik dagang yang diterapkan orang Yahudi dan orang Quraisy sama-sama ribawi dan berprinsip “dengan modal yang sekecil-kecilnya mendapatkan keuntungan yang sebesar-besarnya.”

Berbeda halnya praktik dagang Nabi Muhammad SAW sejak di Makkah sebelum menjadi Rasul lebih mengutamakan pelanggan daripada keuntungan. Hal ini beliau lakukan dengan selalu jujur dan mengatakan harga pokok barang dan biaya mengurus dagangannya. Biasanya beliau melakukan negosiasi dengan pembeli tentang laba yang diinginkannya. Dengan kejujurannya itu maka setiap peminat dagangannya merasa diperlakukan sebagai sahabat dan akhirnya menjadi pelanggan.

Ketika Nabi Muhammad SAW hijrah ke Madinah, praktik jual beli yang beliau lakukan berhasil mengikis habis praktik dagang riba. Kejujurannya ini akhirnya mengantarkan beliau dipercaya menjadi pemimpin Madinah. Untuk mempertahankan harmonisasi penduduk Madinah yang terdiri dari berbagai agama, suku, dan keanekaragaman lainnya, beliau pun menggagas penyusunan Piagam Madinah yang berisi komitmen kelompok-kelompok di Madinah dengan memberikan batasan hak dan kewajiban masing-masing.

Estafet perjuangan Rasulullah SAW terus berlanjut. Para ulama pun berusaha agar dakwah yang mereka lakukan berlangsung dengan damai. Ada hal penting: mereka juga memahami asbabunnuzul (sebab-sebab turunnya) surat Yasin khususnya ayat ke-9 yang pernah dibaca Rasulullah SAW dalam berbagai kesempatan saat dikepung oleh musuh hingga beliau dapat lolos, termasuk pada malam menjelang hijrah. Oleh karena itu, para ulama terutama yang berdakwah ke Nusantara berijtihad dengan mengadakan pembacaan surat Yasin berjama’ah tiap malam Jum’at. Berkah pembacaan surat ini berdampak pada islamisasi yang tidak dapat dilihat oleh mata hati nonmuslim hingga Nusantara jadi kawasan berpenduduk mayoritas muslim.

Namun, keadaan tersebut akhirnya berubah. Bila berabad-abad sebelumnya islamisasi tidak dapat dilihat dengan mata hati orang-orang non-muslim, maka sejak abad ke-19 di Timur Tengah dan sejak abad ke-20 di Nusantara, yahudisasi sistem ekonomi di dunia ini tidak dapat dilihat oleh mata hati sebagian besar umat Islam. Menurut Ahmad Thomson dalam Sistem Dajjal, yahudisasi tersebut bermula dari kehadiran bank-bank di Eropa yang didirikan orang-orang Yahudi.

Pada mulanya bank-bank ini berfungsi sebagai tempat penyimpanan dinar (uang emas) dan dirham (uang perak) agar aman. Jika ada orang yang menitipkan uang emas atau uang peraknya di bank, sang bankir memberinya tanda terima (kertas). Bankir pun berjanji akan membayar kembali uang emas dan uang perak tersebut secara tunai kepada pembawa pada saat tanda terima itu dipertunjukkan kembali kepada bank. Kertas yang berisi tanda terima ini kemudian dapat dijadikan alat tukar meskipun belum ditukarkan dengan uang emas atau uang perak yang ada di bank. Pada perkembangan selanjutnya, bankir pun mencetak uang kertas sebanyak-banyaknya yang jumlahnya jauh lebih banyak dari pada jumlah uang emas dan uang perak yang ada di bank.

Untuk memalingkan umat Islam terhadap dinar emas dan dirham perak sebagai mata uang yang sudah disyahkan oleh Rasulullah SAW sebagai alat tukar, nishab zakat, dan hudud (batasan pemberlakuan denda dan sanksi), kaum Yahudi mengupayakan agar umat Islam tidak merujuk kepada kitab-kitab kuning yang ditulis para ulama sebelum abad ke-19 yang menjelaskan fungsi kedua mata uang tersebut. Di samping itu, para ilmuwan Yahudi juga merumuskan pelajaran ilmu ekonomi dan menyusupkannya ke kalangan pelajar-pelajar baik Muslim maupun yang lain.

Istilah “ekonomi” yang mereka perkenalkan telah direkayasa sehingga menyimpang dari pengertian yang dirumuskan oleh Xenophon, ilmuwan Yunani yang hidup 3 abad SM. Para ilmuwan Yahudi mengubah makna ekonomi yang terbentuk dari kata “oikos”(rumah tangga) dan “nomos” (aturan) yang semestinya dapat dimaknai “aturan rumah tangga” menjadi dimaknai “hemat” oleh masyarakat dunia. Pengertian hemat ini diambil dari prinsip ekonomi yang mereka rumuskan yaitu: “dengan modal yang sekecil-kecilnya untuk mendapatkan keuntungan yang sebesar-besarnya”, suatu prinsip dagang yang dulu dipraktikkan kaum Yahudi dan kaum Quraisy di Arab pada zaman “jahiliyah”.

Masyarakat Indonesia pun sejak 1 abad lalu mengartikan ekonomi menjadi hemat. Kata “ekonomi” yang kita lihat di bis yang dimaknai hemat, tidak seperti bis bertuliskan “AC” yang lebih banyak mengeluarkan biaya. Di samping itu juga terdapat iklan yang berbunyi “praktis dan ekonomis” yang berarti produk-produk yang diiklankannya mudah digunakan dan “hemat” biaya.

Kaum Yahudi pun terus mengamalkan ilmu ekonomi agar mereka semakin hemat. Antara lain dengan mendirikan Dana Moneter Inernasional (IMF) dan Bank Dunia, 1944. Melalui dua lembaga ini, mereka mengatur nilai uang kertas di seluruh dunia menjadi berbeda-beda dan menjadikan dollar Amerika Serikat (AS) sebagai standar peredaran uang kertas secara internasional. Misalnya antara dolar AS dengan rupiah yang semakin jauh perbedaan nilainya. Sebagai contoh, pada 1977 nilai 1 dollar AS sama dengan 627 rupiah. Sepuluh tahun kemudian, 1987, menjadi 1.712 rupiah. Sepuluh tahun selanjutnya, terjadi peningkatan sangat drastis dari semula nilai 1 dollar AS sama dengan 2.433 rupiah pada Juli 1997 secara pluktuatif menjadi 9.700 rupiah pada Januari 1998 dan bahkan beberapa bulan berikutnya mencapai 16.000 rupiah.

Kini 1 dollar bernilai sekitar 9 ribu rupiah, 10 dollar bernilai sekitar 90 ribu rupiah, 100 dollar bernilai sekitar 900 ribu rupiah, dan seterusnya. Uang 100 dollar ini bila berjumlah 10 lembar maka bernilai sekitar 9 juta rupiah, 100 lembar bernilai sekitar 90 juta rupiah, dan seterusnya. Padahal, dollar dan rupiah sama-sama terbuat dari kertas. Sejak tahun 2000, mereka juga mengelabui masyarakat dunia dengan menciptakan mata uang euro. Hal ini juga merupakan rekayasa mereka agar euro dianggap sebagai pesaing dollar. Padahal, salah seorang arsitek pemberlakuan euro adalah Alan Greenspan, gubernur Bank Amerika dan keturunan Yahudi Jerman. Dengan demikian, kaum Yahudi semakin “hemat” berlipat ganda sebaliknya kaum non-Yahudi semakin “boros” berlipat ganda pula.

Peristiwa “hemat” dan “boros” ini sebagaimana terjadi pada kekayaan alam di Nusantara yang semakin mudah ditukar dengan kertas-kertas bertuliskan dollar, euro, dan sebagainya. Pertukaran yang zalim ini membuat sekian ton emas, sekian ton padi, hutan, gunung dan sebagainya yang ada di Nusantara menjadi lenyap. Hal ini mengakibatkan gunung-gunung di kawasan yang terdiri dari belasan ribu pulau ini menjadi gundul sehingga bila musim hujan terjadi longsor, bila musim panas terjadi kemarau yang sangat panas, dan berbagai bencana alam pun terus menerjang Nusantara secara bertubi-tubi.

Dengan demikian, para penduduk Nusantara bagaikan “mayat” sehingga tidak dapat berbuat apa-apa ketika kekayaan alam yang dimilikinya ditukar dengan setumpuk kertas yang sudah disihir menjadi uang oleh orang Yahudi. Dan, ketika spekulan Yahudi George Soros ke Indonesia Desember 2006 lalu, ia dengan mudahya datang dan pergi tanpa dapat dihadang oleh siapapun. Bahkan, justru disambut oleh pimpinan ormas Islam yang didirikan dengan misi untuk memberantas takhayul, bid’ah, dan khurofat. Padahal, Soros merupakan aktor utama di balik krisis moneter 1997.

Krisis ini terjadi tepat 1 abad setelah kongres Zionis ke-1 di Bazel Swiss, 1897. Langkah-langkah Soros tersebut berarti kebalikan 180 derajat dengan kejadian yang dialami Rasulullah SAW, para sahabat, dan para ulama ke Nusantara. Bila Rasulullah, para sahabat, dan para ulama mampu melangkah dan keluar dari kepungan orang-orang non-Muslim tanpa bisa dilihat oleh mata hati mereka. Kini kita tak bisa keluar dari krisis karena hati kita tertutup.

Oleh karena itu, sebagian besar kaum Muslimin yang kini bagaikan “mayat” harus menghidupkan baik hati yang ada dalam dirinya maupun sesama Muslim lain hingga mampu keluar dari kepungan takhayul, bid’ah, dan khurofat yang diciptakan orang Yahudi. Langkah untuk keluar dari kepungan musuh pernah dialami Rasulullah SAW di malam hari menjelang hijrah, dengan membaca surat Yasin ayat ke-9: “Dan Kami jadikan di hadapan mereka dinding dan di belakang mereka dinding (pula), dan kami tutup (mata) mereka sehingga mereka tidak dapat melihat”.

Berkenaan dengan tindakan orang yang masih hidup terhadap orang yang sudah menjadi mayat, Rasulullah SAW bersabda: “Iqrou Yasin ‘ala mautaakum!”. (Bacalah Yasin kepada orang-orang mati kalian). Sebagaimana dikutip oleh Faruq Nasution dalam buku “Tafsir Surat Yasin dan Asma’ al Husna”, Ibnu Katsir memuat sumber-sumber riwayat yang menyampaikan hadits tersebut dari Ahmad, al-Hakim, Abu Dawud, Ibnu Majah, dan Ibnu Hibban dengan pertimbangannya “tidak membantah”.

Imam Jalaluddin As-Suyuthi juga mencantumkan sumber-sumber riwayat hadits ini secara lengkap dalam ensiklopedi haditsnya Al Jami’ ash Shaghir: 312 dan mempertimbangkan sanadnya dengan kode “shahih”. Imam Ahmad menyampaikan pengalaman yang disampaikan suatu kaum (kisah al-Masikhah), bahwa seseorang yang menghadapi kesusahan dalam kematian (sekarat) dapat tertolong dengan membaca surat Yasin. Dengan beberapa sumber riwayat sebelumnya, serta pengalaman yang disampaikan Imam Ahmad tersebut, dikomentari Ibnu Katsir secara bijak (tidak berpihak) dengan kaidah “probabilitas” (al-Mumkinat) yakni dengan memakai pertimbangan kalangan ulama tentang adanya khasiat Surat Yasin, antara lain dapat menurunkan rahmat dan berkah guna memudahkan ruh seseorang keluar dari jasadnya.

Semoga pembacaan surat Yasin di Nusantara tidak hanya bermanfaat kepada orang-orang yang sudah menjadi mayat di alam kubur. Namun, juga kepada orang-orang yang jasadnya masih hidup di dunia ini namun hatinya sedang sekarat bahkan menjadi mayat. Berkah bacaan ini semoga juga menerangi hati yang membacanya, yang tidak membacanya, dan bahkan yang anti dan berusaha memberantas pembacaan surat Yasin tersebut.

Pada perkembangan selanjutnya, kaum Muslimin pun dapat memberlakukan kembali mata uang dinar emas dan dirham perak hingga mampu melakukan hijrah dari kepungan ajaran dan amalan orang-orang Yahudi. Amin.

Tulisan menarik oleh Nurman Kholis – Peneliti Puslitbang Lektur Keagamaan Badan Litbang dan Diklat Departemen Agama RI

Read Full Post »

Dalam syariah Islam, wakaf diartikan sebagai penahanan hak milik atas materi benda untuk tujuan menyedekahkan manfaat atau faedahnya .Sedangkan dalam buku-buku fiqh, para ulama berbeda pendapat dalam memberi pengertian wakaf.  Namun dari beberapa definisi wakaf tersebut, dapat disimpulkan bahwa wakaf bertujuan untuk memberikan manfaat atau faedah harta yang diwakafkan kepada orang yang berhak dan dipergunakan sesuai dengan ajaran syariah Islam. Hal ini sesuai dengan fungsi wakaf yang disebutkan pasal 5 UU no. 41 tahun 2004 yang menyatakan wakaf berfungsi untuk mewujudkan potensi dan manfaat ekonomis harta benda wakaf untuk kepentingan ibadah dan untuk memajukan kesejahteraan umum.

I. Rukun Wakaf

Ada empat rukun yang mesti dipenuhi dalam berwakaf. Pertama, orang yang berwakaf (al-waqif). Kedua, benda yang diwakafkan (al-mauquf). Ketiga, orang yang menerima manfaat wakaf (al-mauquf ‘alaihi). Keempat, lafadz atau ikrar wakaf (sighah).

II. Dasar Hukum Wakaf

1. Menurut Al-Quran

Secara umum tidak terdapat ayat al-Quran yang menerangkan konsep wakaf secara jelas.  Oleh karena wakaf termasuk infaq fi sabilillah, maka dasar yang digunakan para ulama dalam menerangkan konsep wakaf ini didasarkan pada keumuman ayat-ayat al-Quran yang menjelaskan tentang infaq fi sabilillah. Di antara ayat-ayat tersebut antara lain:

“Hai orang-orang yang beriman! Nafkahkanlah (di jalan Allah) sebagian dari hasil usaha kamu yang baik-baik, dan sebagian dari apa yang Kami keluarkan dari bumi untuk kamu.” (Q.S. al-Baqarah (2): 267)

“Kamu sekali-kali tidak sampai kepada kebajikan (yang sempurna) sebelum kamu menafkahkan sebagian dari apa yang kamu cintai.” (Q.S. Ali Imran (3): 92)

“Perumpamaan (nafkah yang dikeluarkan oleh) orang-orang yang menafkahkan hartanya di jalan Allah adalah serupa dengan sebutir benih yang menumbuhkan tujuh bulir. Pada tiap-tiap bulir seratus biji. Allah melipat gandakan (ganjaran) bagi sesiapa yang Dia kehendaki, dan Allah Maha Luas (karunia-Nya) lagi Maha Mengetahui.” (Q.S. al-Baqarah (2): 261)

2. Menurut Hadis

“Umar memperoleh tanah di Khaibar, lalu dia bertanya kepada Nabi dengan berkata; Wahai Rasulullah, saya telah memperoleh tanah di Khaibar yang nilainya tinggi dan tidak pernah saya peroleh yang lebih tinggi nilainya dari padanya. Apa yang baginda perintahkan kepada saya untuk melakukannya? Sabda Rasulullah: “Kalau kamu mau, tahan sumbernya dan sedekahkan manfaat atau faedahnya.” Lalu Umar menyedekahkannya, ia tidak boleh dijual, diberikan, atau dijadikan wariskan. Umar menyedekahkan kepada fakir miskin, untuk keluarga, untuk memerdekakan budak, untuk orang yang berperang di jalan Allah, orang musafir dan para tamu. Bagaimanapun ia boleh digunakan dengan cara yang sesuai oleh pihak yang mengurusnya, seperti memakan atau memberi makan kawan tanpa menjadikannya sebagai sumber pendapatan.”

Hadis lain yang menjelaskan wakaf adalah hadis yang diceritakan oleh imam Muslim dari Abu Hurairah. Nas hadis tersebut adalah; “Apabila seorang manusia itu meninggal dunia, maka terputuslah amal perbuatannya kecuali dari tiga sumber, yaitu sedekah jariah (wakaf), ilmu pengetahuan yang bisa diambil manfaatnya,  dan anak soleh yang mendoakannya.”

Dalam konteks negara Indonesia, amalan wakaf sudah dilaksanakan oleh masyarakat Muslim Indonesia sejak sebelum merdeka. Oleh karena itu pihak pemerintah telah menetapkan Undang-undang khusus yang mengatur tentang perwakafan di Indonesia, yaitu Undang-undang nomor 41 tahun 2004 tentang Wakaf. Untuk melengkapi Undang-undang tersebut, pemerintah juga telah menetapkan Peraturan Pemerintah nomor 42 tahun 2006 tentang Pelaksanaan Undang-undang nomor 41 tahun 2004.

III. Potensi wakaf di Indonesia.

Menurut data yang dihimpun Departemen Agama RI, jumlah tanah wakaf di Indonesia mencapai 2.686.536.656, 68 meter persegi (dua milyar enam ratus delapan puluh enam juta lima ratus tiga puluh enam ribu enam ratus lima puluh enam koma enam puluh delapan meter persegi) atau 268.653,67 hektar (dua ratus enam puluh delapan ribu enam ratus lima puluh tiga koma enam tujuh hektar) yang tersebar di 366.595 lokasi di seluruh Indonesia.

Dilihat dari sumber daya alam atau tanahnya (resources capital) jumlah harta wakaf di Indonesia merupakan jumlah harta wakaf terbesar di seluruh dunia. Dan ini merupakan tantangan bagi kita untuk memfungsikan harta wakaf tersebut secara maksimal sehingga tanah-tanah tersebut mampu mensejahterakan umat Islam di Indonesia sesuai dengan fungsi dan tujuhan ajaran wakaf yang sebenarnya.

Jumlah tanah wakaf di Indonesia yang begitu besar juga dilengkapi dengan sumber daya manusia (human capital) yang sangat besar pula. Hal ini karena, Indonesia merupakan Negara yang memiliki jumlah penduduk terbesar yang mayoritas penduduknya adalah Muslim. Oleh karena itu, dua modal utama yang telah dimiliki bangsa Indonesia tersebut semestinya mampu memfungsikan wakaf secara maksimal, sehingga perwakafan di Indonesia menajadi wakaf produktif dan tidak lagi bersifat konsumtif.

Wakaf dibagi menjadi 2 kategori, wakaf benda bergerak dan wakaf tidak bergerak. Wakaf bergerak diantaranya adalah wakaf uang, logam mulia, surat berharga, kendaraan dll. Sedang wakaf tidak bergerak diantaranya adalah wakaf tanah, bangunan dll.

IV. Wakaf uang.

Wakaf yang bersumber dari donasi masyarakat, atau yang biasa disebut wakaf uang (cash waqf)  membuka peluang besar bagi penciptaan bisnis investasi, yang hasilnya dapat dimanfaatkan pada bidang keagamaan, pendidikan, dan pelayanan sosial. Wakaf jenis ini lebih bernilai benefit daripada wakaf benda tak bergerak, seperti tanah. Jika bangsa ini mampu mengoptimalkan potensi wakaf yang begitu besar itu, tentu kemakmuran dan kesejahteraan masyarakat lebih terjamin.

Badan Wakaf Indonesia ( BWF)  mengumumkan wakaf uang sebagai berikut :

1. Siapapun Bisa. Kini, orang yang ingin wakaf tidak harus menunggu menjadi kaya. Minimal Rp. 1.000.000 (satu juta rupiah), anda sudah bisa menjadi wakif (orang yang berwakaf), dan mendapat Sertifikat Wakaf Uang.

2. Jaringan Luas. Kapan pun dan di manapun anda bisa setor wakaf uang. Mudah bukan? Sebab, BWI telah bekerjasama dengan Lembaga Keuangan Syariah untuk memudahkan penyetoran.

3. Uang Tak Berkurang. Dana yang diwakafkan, sepeser pun, tidak akan berkurang jumlahnya. Justru sebaliknya, dana itu akan berkembang melalui investasi yan dijamin aman, dengan pengelolaan secara amanah, bertangung jawab, professional, dan transparan.

4. Manfaat Berlipat. Hasil investasi dana itu akan bermanfaat untuk peningkatan prasarana ibadah dan sosial, serta kesejahteraan masyarakat (social benefit).

5. Investasi Akhirat. Manfaat yang berlipat itu menjadi pahala wakif yang terus mengalir, meski sudah meninggal, sebagai bekal di akhirat.

V. Cara mudah wakaf uang

Datang Langsung ke kantor salah satu dari 4 Lembaga Keuangan Syariah (LKS) Penerima Wakaf Uang (PWU) berikut ini:

1. Bank Syariah Mandiri. No. Rek. 0090012345

2. BNI Syariah. No. Rek. 333000003

3. Bank Muamalat. No. Rek. 3012345615

4. Bank DKI Syariah. No. Rek. 7017003939

Catatan: Wakaf uang dapat ditransfer melalui ATM ke No. rekening LKS-PWU. Setelah itu, konfirmasi ke LKS-PWU yang bersangkutan. Atau, hubungi BWI Call Service di (021) 80877955.

VI. Alur wakaf uang

1. Wakif datang ke LKS-PWU

2. Mengisi akta Ikrar Wakaf (AIW) dan melampirkan fotokopi kartu identitas diri yang berlaku

3. Wakif menyetor nominal wakaf dan secara otomatis dana masuk ke rekening BWI

4. Wakif Mengucapkan Shighah wakaf dan menandatangani AIW bersama dengan:

> 2 orang saksi

> 1 pejabat bank sebagai Pejabat Pembuat AIW (PPAIW)

5. LKS-PWU mencetak Sertifikat Wakaf Uang (SWU)

6. LKS-PWU memberikan AIW dan SWU ke Wakif.

Semoga bermanfaat.

Jakarta, September 2008.

Vien AM.

Disarikan dari : bw-indonesia.net

Read Full Post »